Kyzylorda-News.kz

В народе бытует крылатое выражение «Земля Сыра – родина жырау». Приаралье - священный край, где выросли сотни жырау и тысячи исполнителей терме, – колыбель песенного искусства.

В рамках реализации программной статьи Елбасы «Болашаққа бағдар: рухани жаңғыру» - «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» в нашей области большое внимание уделяется развитию традиционного музыкального искусства.

В качестве примера можно привести международный фестиваль «Коркыт и мелодии Великой степи», который один раз в три года собирает ученых и мастеров искусств из братских тюркоязычных стран. Наследие Коркыта-ата играет объединяющую роль духовного достояния всех тюркских народов. В области масштабно реализованы поставленные задачи Государственной программы «Мәдени мұра».

Пристальное внимание в области уделяется искусству жырау в Приаралье, которое своими корнями уходит в глубокую древность, и не растеряло свой сакральный смысл.

Многие века древняя степь хранила свои тайны. Память о сражениях, о жизни и героических подвигах храбрых батыров и ханов передавалась в народе из уст в уста. Хранителями истории казахского народа были удивительные люди, философы, поэты и полководцы, а впоследствии государственные и общественные деятели — жырау.

Об этом уникальном культурном явлении казахского кочевья мы попросили рассказать преподавателя КазНУ им. аль-Фараби, писателя и переводчика Кайрата Жанабаева. Нижеприведенный текст сохранен в его авторской редакции.

У каждого народа есть свои поэтические традиции и носители поэтической культуры. В богатейшей казахской традиции это жырау, акыны, салы и сери. А также баксы, лекари и гадатели. Певцы, создающие и исполняющие эпические песни, жыры, до сих пор в народе называются жырау. Помимо исполнения эпических песен жырау выполняли много других важных функций. Они были полководцами, советниками ханов, членами ханского совета. Часто на их плечи ложились задачи по распределению кочевий между родами и племенами, решение дипломатических споров и многие другие вопросы внешней и внутренней жизни кочевья.

Основательное описание всех этих функций жырау можно найти в работах известных казахстанских ученых Е. Турсунова и М. Магауина. Известно, что в условиях средневековой казахской действительности XV–XVII веков, когда древнее степное знание передавалось из уст уста, жырау были удивительными носителями этого целостного и могучего знания, а значит, и властителями народных дум.

Жырау были носителями особого древнего знания истории казахских родов и племен, которое у казахов называется шежире (каз. шежіре). В европейской традиции имеются несколько похожие источники: жизнеописания родов, династий королей, графов и т. д. Особенность казахской культуры заключалась в том, что жырау всю эту историю сохраняли и передавали в эпической форме, то есть устным путем при посредстве музыки, а иногда речитативом. Культура кочевья жырау аудиальна, то есть слушатель воспринимает искусство на слух, он становится объективным ценителем музыкально-поэтического текста певца, это культура пропевания (оральная), поэтому было очень важно, чтобы жырау мог сконцентрировать все умения посредством устной техники исполнения, придав им цельную и лаконичную форму. Информация, передаваемая жырау была сакральной, эпичной и мифологичной (особенно когда это касалось аруахов — духов-предков, покровителей рода). Поучая хана или бия, жырау приводили яркие примеры в форме поэтической образности из истории и жизни его рода. Это было одной из форм казахского генеалогического эпоса.

Жыр — это эпическое сказание, песнь, стихотворный размер. Если рассматривать аналоги в мировой культуре, то казахский эпос стоит в одном ряду с такими шедеврами мировой гуманистической мысли, как «Эпос о Гильгамеше», «Махабхарата», «Илиада», «Слово о полку Игореве», «Песнь о моем Сиде», «Песнь о Роланде», «Сказания о Тайра». Наиболее древняя поэтическая структура жыра — боевой канонический семисложник, 3+4, например:

Это наиболее древняя ритуальная форма. Исследования показывают, что все каргысы-проклятия, все основные назидательные устные жанры имеют эту чистую каноническую форму.

Явление, когда сочетаются канонический семисложник с восьмисложником, можно отнести к вопросу формализации эпического стиха или, напротив, десакрализации изначального жанра и его ритуальной канонической формы.

Рифма, используемая в жыре, также отличается от традиционных европейских рифм. Здесь преобладает редиф, то есть многократное повторение одних и тех же, преимущественно глагольных форм. Для неподготовленного слушателя такой жыр может показаться монотонным, однообразным. Однако при исполнении жыра создавалось особое настроение, например, перед сражением. Структура стиха играла огромную функциональную большую роль в правильной интерпретации и восприятии эпической информации.

Вряд ли жырау имели понятия о жанрах, но исходя из конкретной ситуации, они использовали различные поэтические установки и приемы. Так создавались романтически приподнятые, радостные (Шалкииз, Доспамбет) или гневные (Маргаска) или поучительные (Асан Кайгы, Бухар жырау) толгау. Таким образом ситуация (почва и поле действия) сама диктовали певцу тот или иной жанр исполнения. Эпическое пение, музыка, торжественная или гневная мимика, блеск одежды — всё это придавало исполнению жырау элементы театрального шоу того времени. При этом за внешним блеском скрывалась передача сакрального опыта предков, древнего тысячелетнего знания. Таким образом, жырау были и историками, и философами Великой степи, а на определенном историческом повороте стали советниками ханов и государственными деятелями (Асан Кайгы, Бухар жырау). На них лежала огромная социальная и историческая ответственность. Этот груз заставлял жырау быть предельно ответственными перед Небом. И поэтому они порой очень жестко критиковали ханов:

Ой, хан! Молчу — не знаешь...

А скажу – не внимаешь:

Свой народ, притесняемый всюду врагом,

Почему не оберегаешь?

Раскрасневшийся, весь от кумыса хмельной,

Потный, чванный, чего ты гордишься собой,

Словно нет больше ханов в орде кочевой…

Отчего так заносчиво ты выступаешь?...

Асан Кайгы

Поэтическое искусство жырау — очень древнее искусство, связанное с ритуальной культурой посредников. С древности и по нынешний день каждый казахский род имеет своих покровителей — аруахов. Поэтому слово и дело певца, как, впрочем, и любого представителя рода, всегда соотносились с пользой своему роду. Незримыми свидетелями его слова и дела всегда выступали аруахи и Тенгри, которые, по замечанию Ч.Ч.Валиханова, любили музыку и прислушивались к певцу. Сакрально-магические истоки присутствуют во всех мировых культурах, но творчество жырау можно сравнить лишь с древними античными певцами-аэдами, в песнях которых мы и читаем это единство певца и Музы (или богов).

Замечательный казахский исследователь Серикбол Кондыбай возводит культуру жырау к наидревнейшим магам и жрецам очень древнего (гиперборейского) времени. Эти древние жрецы были гадателями, прорицателями, посредниками между миром людей и миром духов. Любое значимое событие — сражение, охота, рождение или смерть — сопровождалось ритуальными действиями и песнопениями. Роль жрецов, будущих жырау, в них была определяющей, их пение и танцы составляли основу древних магических обрядов. Постепенно происходила трансформация (демифологизация, десакрализация) обрядов. Сначала основным персонажем ритуального действа был некий родовой тотем, впоследствии стали петь оды герою. И главными действующими лицами становятся уже ханы, батыры. Уникальность жырау как культурного явления заключается в том, что они прошли путь формирования от жрецов и шаманов до государственных исторических деятелей. И этот путь был естественным и гармоничным и формировался параллельно с самой историей казахского народа.

Еще одна особенность. Она касается современных споров об исламе и тенгрианстве. Выдающийся исследователь Ч.Ч.Валиханов в своих трудах по этнографии использовал очень точный термин «принцип двоеверия». Этот принцип предполагает симбиоз древних языческих начал с основными канонами ислама. И жырау гармонично сочетали древнее тенгрианское знание с традицией ислама, не противопоставляя одно другому.

В XV–XVII веках с момента этнической консолидации казахских племен, централизации и образования Казахского ханства, жырау начинают исполнять роль государственных деятелей. В связи с расширением функций меняется и значительно обогащается мышление вчерашнего племенного вождя. Ставшие советниками ханов и руководителями ханских советов, жырау выступают объединителями, защищающими общеплеменные и государственные интересы.

Тут следует заметить, что и эта роль для жырау не была новой. Во всех древних архаических кочевнических государствах, существовавших на территории Казахстана — сакских, массагетских, древнетюркских (кок-тюрки) и других, — всегда были жрецы, по сути, те же жырау. Исследователь казахского фольклора Е. Турсунов замечает, что с усилением Казахского ханства жырау начинают решать важнейшие политические задачи. Роли и обязанности жырау были расширены. Они стали законодателями, дипломатами и крупными военачальниками. Например, известен случай, когда в роли дипломата по освобождению Абылай-хана из джунгарского плена выступил Бухар-жырау.

Если хан в государстве был носителем государственной власти, то жырау были представителями законодательной. Жырау регулируют взаимоотношения между ханом, биями и народом, между ханским советом и бийским советами. Особенна роль жырау в военном походе. Перед сражением он поет героический эпос, вдохновляя воинов на победу. А после сражения или во время погребальной церемонии либо поминального обряда (ас) он создает оду (жыр) в честь погибшего героя. Е.Турсунов также отмечает, что, в отличие от акынов, жырау играли на кобызе — главном магическом инструменте, имевшем сакральное значение. Создателем кобыза, был, как известно, легендарный жырау Коркыт.

В ханской ставке всегда был один жырау, но вместе с жыршы, наиболее способными к восприятию, запоминанию и исполнению ритуального текста. Как опытный стратег и психолог старый жырау выбирал наиболее достойного из своих учеников. Так, знаменитый Бухар-жырау был человеком из простого народа. Лишь благодаря своему таланту он стал жырау и вошел в историю.

Говоря о поэтической культуре жырау, следует отличать ее от поэтической культуры акынов, салов, сери и баксы. Жырау и жыршы чаще находились в ханской ставке и были выразителями меритократии («знания избранных»). Акыны же были, как и батыры, представителями народной демократии. Вот пример советского акына Джамбула (Жамбыла):

Эй, прислушайся Кулмамбет!

В песне твоей смысла нет:

Знатностью не бахвалюсь я,

Бедностью не опечалюсь я —

В силе народа сила моя,

Цель народу ясна моя!

Если же акын исполняет жыр, то в народе его тоже называют жырау. Такая традиция сохранилась и в наше время. Но это не исторические жырау, которые были ханскими советниками. Акыны часто выражали узкие родовые интересы, а жырау всегда были носителями и выразителями больших государственных идей. Они исторически исчезли в XVIII веке в связи с реформами в Казахстане и ликвидацией института ханской власти.

Говоря об уникальном явлении жырау, нельзя отдельно не рассказать о наиболее ярких и известных личностях. Все они были великими степными поэтами, философами и государственными деятелями.

Выдающийся жырау Асан Кайгы жил в XV веке. Согласно мнению Мухтара Магауина, он прожил примерно 104 года. Первоначально он был в ставке Улу-Мухаммеда, правившего в Казани. После падения власти Улу-Мухамеда жырау становится сторонником молодых султанов — Жанибека и Керея — в борьбе против Абулхаира и также глашатаем нового государства — Казахского ханства. Он сыграл колоссальную роль в формировании казахской философии и организации первого казахского государства.

Казтуган-жырау — певец военных походов. К сожалению, о нем осталось очень мало сведений. Дата его рождения неизвестна; по некоторым сведениям, он родился на берегу одного из притоков Волги (вдоль Актубы и Бозана). В середине XV века, пишет М. Магауин, жырау со своими племенами перекочевал в Казахское ханство. Казтуган-жырау считается одним из основателей эпоса. Он оставил после себя незначительное наследие. Его произведения поднимали воинский дух, описывали природу, жизнь и быт кочевого народа.

Актамберды-жырау родился в середине XVII века. На период его жизни пришлись тяжелые исторические испытания. Он участвовал в битвах с калмыками и правителями Средней Азии. Был одним из организаторов национально-освободительной борьбы против джунгарских завоевателей. Внес огромный вклад в распределение кочевий после освобождения их от захватчиков.

Умбетей-жырау тоже принимал активное участие в борьбе казахского народа против джунгарского нашествия. Был спутником и другом знаменитого Богенбай батыра. В своих стихах он замечательно отразил эти исторические события. Легендарный батыр становится главным героем его произведений, в которых поется о героизме, отваге и любви к родине.

Бухар-жырау был советником Абылай-хана. Он был искусным дипломатом, ярким мыслителем и философом Великой степи. В его произведениях было буквально всё: воспоминания о великом прошлом и проблемы выживания Казахского ханства, идеи единства, критика и наставления хану и простому народу и многое другое.

Нысанбая-жырау можно назвать последним казахским историческим жырау. Он был советником и певцом хана Кенесары. Принимал активное участие в восстании против царской колонизации. Являясь близким и доверенным человеком хана, он прошел с ним весь путь сражений. Вкусил радость побед и горечь неудач. Это великий устный летописец земли казахской.

Наследие предков

К сожалению, огромный пласт поэтических произведений жырау не дошел до нашего времени. Большое значение в сохранении текстов жыров сыграли русские и немецкие исследователи, такие как Лютш, Радлов, Потанин, Янушкевич, Мейендорф. Они сумели записать и сохранить многие известные нам сейчас произведения степных поэтов. Самыми известными дошедшими до нас классическими эпосами являются «Кобланды-батыр», «Алпамыс-батыр», «Ер Саин», «Ер Таргын», «Камбар-батыр», «Сорок крымских богатырей» и другие.

В настоящее время ведется большая работа по изучению и сохранению нематериального культурного наследия казахского народа. С основными произведениями казахского эпоса можно познакомиться в 100-томном сборнике «Бабалар сөзi». Нам важно сохранить и каким-то образом популяризировать наше наследие, может быть, с использованием современных инновационных форм подачи информации. Мы должны найти место для исторических сюжетов и персонажей в современной литературе, кино, анимации.

Например, у казахов богатейшая демонология, в различных источниках описано более 500 мифологических персонажей. Это огромный мир. Образы этих демонов до сих пор не визуализированы. Эта прекрасная возможность для создания фильмов в жанре фэнтези, «ужастиков», мультфильмов и комиксов. Нужен талантливый молодой художник, который сможет передать неповторимые, самобытные тюркские образы. В мифах заключен культурный код нации. Он имеет огромное значение в вопросах воспитания национального самосознания, языка и мышления в эпоху глобализации и вестернизации ценностей. И нам всем важно сохранить наше достояние, наши уникальные культурные маркеры, иначе народ потеряет себя и распадется, как горстка пыли на продуваемых ветром холмах не щадящей никого истории.